هذا الموقع يستخدم ملف تعريف الارتباط Cookie
كتاب عربي 21
السلفيّة الهادئة والسياسة الدينية في العالم العربي
لم تجتذب السلفية الكثير من الانتباه قبل هجمات تنظيم القاعدة
السلفي الجهادي على الولايات المتحدة الأمريكية في الحادي عشر من أيلول/ سبتمبر
2001، حيث ارتبطت السلفية بعد الهجمات بالعنف والتطرف. وكانت النظرة السائدة إلى
السلفية في الشرق الأوسط تتسم بالجوهرانية والسكونية والجمود، وأنها حالة متطرفة
وعنيفة وإرهابية، لكنّ هذا الافتراض أخذ يتبدد مع اكتشاف الأوجه المتعددة للسلفية،
وبات ينظر إلى السلفية من منظورات سياقية وليس جوهرانية، فإلى جانب
"الأيدولوجيا الثورية" للسلفية الجهادية، ثمّة "الأيديولوجيا
الهادئة" للسلفية النقاوية السياسية واللا سياسية التي تميّز العديد من
الحركات السلفية في العالم العربي والإسلامي.
شكّلت حرب الخليج لحظة فاصلة في انقسام السلفية، وتصنيفانها، فبعد خمسة أيام من غزو العراق للكويت في 2 آب/ أغسطس 1990، عصفت دعوة الملك فهد للقوات الأمريكية لحماية السعودية بالحالة السلفية، وأدت إلى حدوث تحولات بنيوية عميقة على بنية وتوجهات التيار السلفي، أفضت إلى تبلور سلفيات متعددة في المعقل التاريخي للسلفية الوهابية في السعودية، وألقت بظلال كثيفة على مجمل السلفيات في العالم العربي والإسلامي. فالجانب السياسي الأكثر هشاشة في السلفية ظهر بصورة جلية، وشكلت مسألة "الاستعانة بالكفار" أبرز المسائل التي أدت إلى حدوث شروخ وانقسامات داخل السلفية، وإلى فرز توجهاتها وتحديد مستقبلها.
فقد بدأت ملامح نسخة سلفية مسيسة تتضح بشكل لافت، وظهرت تنويعات السلفية الجهادية والسياسية والنقاوية. فالسلفية الجهادية وعلى رأسها أسامة بن لادن؛ تبنت شعار أخرجوا "المشركين من جزيرة العرب"، والسلفية السياسية، وعلى رأسها الشيخ سفر الحوالي وسلمان العودة وناصر العمر، تحفظت على موضوع الاستعانة وطالبت بإصلاحات سياسية في مؤسسة الدولة والمجتمع، والسلفية النقاوية المستكينة، وعلى رأسها الشيخ محمد أمان الجامي والشيخ ربيع المدخلي، تماهت مع سلطة الدولة.
إن الارتباط والعلاقة مع السياسة هو من أشد مظاهر السلفية إشكالية ولبساً وتناقضاً، إذ يشكل هذا الارتباط الحيرة المركزية في السلفية الحديثة، فالسؤال المركزي الذي يحدد ماهية السلفية المعاصرة، هو: كيف تتصرف بشكل غير سياسي في عالم سياسي؟ وقد أفضى البعد السياسي للسلفية إلى انقسامها إلى تيارات عديدة، حيث تشكلت ثلاث فئات سلفية متمايزة أيديولوجياً ومنهجياً. إذ يشير كوينتن فيكتوروفيتش إلى التنوع الواسع داخل المجتمع السلفي، ويؤكد على أن السلفيين تجمعهم طريقة وعقيدة دينية مشتركة، لكنهم مختلفون في تطبيقها على المشاكل المعاصرة، لا سيما فيما يخص السياسة، حيث "ترتبط الانقسامات بين الفصائل بالتحليل السياقي، وليس بالإيمان".
وقد ميّز فيكتوروفيتش بين ثلاثة فصائل سلفية رئيسية: النقائيين، الذين يهتمون بشكل أساسي بالحفاظ على نقاء الإسلام من خلال الدعوة والتربية. والسياسيين، الذين دعوا في ظل تأثير الإخوان المسلمين إلى الانخراط في الشؤون الراهنة للدولة والمجتمع، والجهاديين، الذين يؤيدون استخدام العنف لإقامة الدولة الإسلامية ومحاربة "الغرب الكافر".
رغم التنافر والعداء بين الأوجه المتعددة للسلفية النقاوية والسياسية والجهادية، وعدم تجانسها على مستوى الرؤية السياسية والاستراتيجية، فإنها تتوافر على خصائص وسمات أيديولوجية عقدية وفقهية مشتركة، إلا أن السمات المشتركة بين تيارات السلفية الهادئة النقاوية والسياسية أكثر، وهي أشد نفوراً وعداءً للسلفية الجهادية. إذ يقدم هنري لوزيير مقاربة سياقية بنّاءة في فهم السلفية، من خلال تتبع تطور جينالوجيا السلفية في الفترة الطويلة الممتدة من تدهور الحداثة الإسلامية في أعقاب الحرب العالمية الأولى إلى صعود الجهاد العالمي في تسعينيات القرن الماضي.
لكن سبعينيات القرن الماضي كانت أيضاً فترة حضانة للسلفية السياسية، تلاها في ثمانينيات القرن الماضي ظهور السلفية الجهادية العالمية. فالقاعدة تشكّلت في ساحات القتال في أفغانستان من قبل متطوعين عرب اعتمدوا على رهاب الأجانب الوهابي وراديكالية سيد قطب في مشروعهم، الجهادي العالمي.
خلال عقد السبعينيات من القرن الماضي، طغى مفهوم السلفية النقاوية بتأثير وجهود الألباني على النسخة الحداثية الإصلاحية من مفهوم السلفية الذي ارتبط بجمال الدين الأفغاني ومحمد عبده. فمنذ السبعينيات جرت عملية واسعة من الصياغة الأيديولوجية للسلفية النقاوية على صورة نظام كلي، ومن كونها مذهباً عقدياً إلى كونها طريقة في الفقه الإسلامي أصبحت السلفية آنذاك رؤية للوجود بأسره من المعرفة إلى الممارسة ومن الأخلاق إلى السلوك، بل وحتى من الدين إلى السياسة.
فقد أصبحت السلفية خلال هذه الحقبة أيدولوجيا كاملة كنظام شامل للواقع، وأصبحت مجموعة من المعتقدات المفعمة بالشغف التي تسعى إلى إحداث تغيير بالحياة بأكملها. والمصطلح العربي الذي يجسد هذه العملية من الصياغة الأيديولوجية هو "المنهج"، ولا شك في أن الألباني قد لعب دوراً رئيساً في نشر هذا العرض الجديد للسلفية، لكنه لم يصك مصطلح "المنهج السلفي" وكذلك لم يكن أول من نظّر له، فقد سبقه مصطفى حلمي بالتنظير للسلفية النقاوية كأيدولوجيا ومنهج. وكان المؤرخ برنارد هيكل هو أول من أشار إلى أن مفهوم "المنهج السلفي" هو تطور حديث مرتبط على الأرجح بتعاليم ناصر الدين الألباني.
من أهم السمات التي تميزت بها الجماعات السلفية الهادئة خلال العقود الثلاثة الماضية، هي إمكانيتها على لعب دور فعال وقادر على الحشد والتعبئة، وذلك بسبب جاذبية الأيديولوجية السلفية التي تقوم على البساطة والوضوح، وادعائها النقاء وتمثيل السلف الصالح من القرون الثلاثة الأولى المفضلة في الإسلام، وبسبب بنيتها الهيكلية التنظيمية التي تعمل وتنشر أفكارها من خلال الخطب والدروس والكتب والنشرات عن طريق الشبكات الاجتماعية المناطقية الجهوية وصلات القربى وروابط الصداقة.
السلفية والإخوان
فالسلفية الهادئة على خلاف جماعة الإخوان المسلمين التي تعد الحركة الاجتماعية الأكثر تنظيماً في العالم العربي، وتتوافر على هيكلية تنظيمية بيروقراطية، وتعمل بشكل رسمي من خلال حزب سياسي، ومن خلال شبكة من المنظمات والمؤسسات والجمعيات العلمية والدعوية والنقابية والخيرية، بينما تعمل السلفية الهادئة كحركة اجتماعية شبكية تنقسم إلى قطاعات، حيث تضم عدة مجموعات أو خلايا مختلفة في صعودٍ وهبوطٍ متواصلين، وهي متعدِّدة القيادات؛ إذ يتزعمها قادةٌ كثرٌ، كلٌّ منهم يقود عدداً محدوداً من الأتباع. فهي حماعات شبكية؛ إذ تمتدُّ عبر صلاتٌ متعدِّدة بين الخلايا المستقلَّة، مشكِّلةً شبكةً غير واضحة ذات طبيعة غير موجَّهة لتلك الشبكات وتفتقر إلى قيادة مركزية، وهو ما ستحاول السلفية الهادئة النقاوية التغلب عليه من خلال تأسيس جمعيات ومراكز دعوية وثقافية وخيرية. لكن معظم الجماعات السلفية الهادئة احتفظت بسمتها الهيكلية الإدهوقراطية، إذ تعمل كشبكة اجتماعية مرنة ولا مركزية قادرة على التكيّف مع التحديات والصعوبات، حيث تتميز الهياكل الشبكية السلفية بالمرونة وبنمط الاتصالات الأفقية، ويكون تأثير الخبرة والمعرفة أكثر أهمية من المركز الوظيفي، وفي الوقت الذي تستطيع الشبكات الاجتماعية تجنب المراقبة والسيطرة الحكومية لكنها معرضة لمشاكل التنافس والخصومات والانشقاقات، مما يجعلها عرضة للتطرف والانهيار.
إن سرعة انتشار السلفية في العالم العربي يكمن في جاذبية خطابها الفكري الحرفي البسيط، وتنظيمها الأفقي اللا مركزي بصورة واضحة، ويعد الاقتصار على عزو سبب انتشار السلفية وجاذبيتها في العالم العربي والإسلامي على دعم السعودية والترويج لها وتمويلها مغالطة تاريخية ساذجة، ومبالغة واقعية خاطئة. ويُعد كتاب دور غولد "مملكة الكراهية: كيف دعمت العربية السعودية الإرهاب العالمي الجديد" نموذجاً لهذه القراءة الخاطئة، لكن ذلك لا يقلل من أهمية السياسة الدينية الثقافية للدولة في العالم العربي، التي احتضنت ورعت نوع من السلفية الهادئة اللا سياسية ، وفرضت قيودا على السلفية الإصلاحية السياسية، وحاربت السلفية الجهادية.
لكنّ السلفية الهادئة لم يكن دورها وظيفياً خالصاً، بل استطاعت بفضل مهادنة ومصالحة السلطة، تحقيق انتشارٍ أوسع لشبكاتها في العالم العربي، من خلال جهود الشيوخ والدعاة والعلماء، فالتوجه العلمائي المشيخي لعب دوراً مهماً في مسارات أسلمة المجتمع، لا يقل عن دور حركات الإسلام السياسي في الأسلمة من أسفل.
السلفية والربيع العربيي
برهنت انتفاضات "الربيع العربي" عن عدم فاعلية السلفية النقاوية في مواجهة خطابات التسييس والعنف، فقد عجزت عن خلق رأي عام ضد الاخوان المسلمين والسلفية الجهادية والسياسية، وفقدت هذه السلفية اللا سياسية جاذبيتها بعد مناهضتها للثورات السلمية الشعبية، بعد أن سفّهت الخيارات الشعبية الديمقراطية، وانحازت بصورة فجة للأنظمة السلطوية القمعية، وفي نفس الوقت تنامت شكوك الأنظمة السياسية في العالم العربي بقدرة وكفاءة السلفية النقاوية على مواجهة الحركات الإسلامية السياسية، واكتشاف براغماتية السلفية النقاوية ونزعتها الانتهازية، وإمكانية السيولة عند السلفية اللا سياسية وتحولها نحو التسييس.
فالشكوك المتنامية حول سلوك الإخوان والسلفية أدت إلى تحول السياسة الدينية في معظم بلدان العالم العربي ومنه الأردن؛ من دعم ورعاية السلفية إلى استبدالها باحتضان ورعاية المدرسة الأشعرية- الصوفية اللا سياسية. وفي سياق إعادة النظر حول هيكلة الحقل الديني قي العالم العربي، عقب الانقلاب على ثورات "الربيع العربي"، التي أبرزت قوة الإسلام السياسي بشقيه الإخواني والسلفي، ومع تنامي حدة المنافسة الجيوسياسية بين السعودية وإيران، أعيد تعريف المخاطر والتهديدات الداخلية والخارجية، حيث برزت رؤية عربية تنظر إلى السلفية بكافة نسخها كحركة متطرفة وأحد مهددات الأمن والاستقرار.
خلاصة القول أن السلفية النقاوية الهادئة تمكنت من تحقيق نفوذ واضح وانتشار واسع في العالم العربي، منذ صعودها في سبعينيات القرن الماضي، ويعود سبب نجاحها إلى جاذبية الأيديولوجية السلفية التي تقوم على البساطة والوضوح، وادعائها النقاء وتمثيل السلف الصالح من القرون الثلاثة الأولى المفضلة في الإسلام، وإلى طبيعة بنيتها الهيكلية التنظيمية التي تعمل وتنشر أفكارها عن طريق الشبكات الاجتماعية. لكن قصة نجاح السلفية في العالم العربي، لا تقتصر على مصادر قوتها الذاتية التي تستند إلى جاذبية خطابها وقوة هياكلها التنظيمية وقدرتها على التعبئة وحشد الموارد وحسب، بل تستند إلى أسباب موضوعية تتعلق بظروف وأسباب جيو سياسية دولية وإقليمية ومحلية.
فلكونها حركة دعوية سلمية مستكينة لا سياسية، لا تتوافر ظاهرياً على اهتمام بالشأن السياسي، اعتبرت السلفية الهادئة أحد عوامل صناعة الأمن والاستقرار، وعوملت كشريك في الاستراتيجية الثقافية الدولية المناهضة للتطرف والإرهاب. لكن انتفاضات "الربيع العربي" كشفت عن عجز السلفية النقاوية في مواجهة خطابات التسييس والعنف، وأظهرت براغماتية السلفية النقاوية ونزعتها الانتهازية، وإمكانية السيولة عند السلفية اللا سياسية وتحولها نحو التسييس، فالشكوك المتنامية حول سلوك السلفية أدت إلى تحول السياسة الدينية في معظم بلدان العالم العربي نحو ترسيخ دور المؤسسات الدينية الرسمية، واستدخال حركات وجماعات دينية أكثر استكانة وولاء دون أجندة سياسية.
twitter.com/hasanabuhanya
شكّلت حرب الخليج لحظة فاصلة في انقسام السلفية، وتصنيفانها، فبعد خمسة أيام من غزو العراق للكويت في 2 آب/ أغسطس 1990، عصفت دعوة الملك فهد للقوات الأمريكية لحماية السعودية بالحالة السلفية، وأدت إلى حدوث تحولات بنيوية عميقة على بنية وتوجهات التيار السلفي، أفضت إلى تبلور سلفيات متعددة في المعقل التاريخي للسلفية الوهابية في السعودية، وألقت بظلال كثيفة على مجمل السلفيات في العالم العربي والإسلامي. فالجانب السياسي الأكثر هشاشة في السلفية ظهر بصورة جلية، وشكلت مسألة "الاستعانة بالكفار" أبرز المسائل التي أدت إلى حدوث شروخ وانقسامات داخل السلفية، وإلى فرز توجهاتها وتحديد مستقبلها.
الارتباط والعلاقة مع السياسة هو من أشد مظاهر السلفية إشكالية ولبساً وتناقضاً، إذ يشكل هذا الارتباط الحيرة المركزية في السلفية الحديثة، فالسؤال المركزي الذي يحدد ماهية السلفية المعاصرة، هو: كيف تتصرف بشكل غير سياسي في عالم سياسي؟ وقد أفضى البعد السياسي للسلفية إلى انقسامها إلى تيارات عديدة، حيث تشكلت ثلاث فئات سلفية متمايزة أيديولوجياً ومنهجياًتنويعات السلفية
فقد بدأت ملامح نسخة سلفية مسيسة تتضح بشكل لافت، وظهرت تنويعات السلفية الجهادية والسياسية والنقاوية. فالسلفية الجهادية وعلى رأسها أسامة بن لادن؛ تبنت شعار أخرجوا "المشركين من جزيرة العرب"، والسلفية السياسية، وعلى رأسها الشيخ سفر الحوالي وسلمان العودة وناصر العمر، تحفظت على موضوع الاستعانة وطالبت بإصلاحات سياسية في مؤسسة الدولة والمجتمع، والسلفية النقاوية المستكينة، وعلى رأسها الشيخ محمد أمان الجامي والشيخ ربيع المدخلي، تماهت مع سلطة الدولة.
إن الارتباط والعلاقة مع السياسة هو من أشد مظاهر السلفية إشكالية ولبساً وتناقضاً، إذ يشكل هذا الارتباط الحيرة المركزية في السلفية الحديثة، فالسؤال المركزي الذي يحدد ماهية السلفية المعاصرة، هو: كيف تتصرف بشكل غير سياسي في عالم سياسي؟ وقد أفضى البعد السياسي للسلفية إلى انقسامها إلى تيارات عديدة، حيث تشكلت ثلاث فئات سلفية متمايزة أيديولوجياً ومنهجياً. إذ يشير كوينتن فيكتوروفيتش إلى التنوع الواسع داخل المجتمع السلفي، ويؤكد على أن السلفيين تجمعهم طريقة وعقيدة دينية مشتركة، لكنهم مختلفون في تطبيقها على المشاكل المعاصرة، لا سيما فيما يخص السياسة، حيث "ترتبط الانقسامات بين الفصائل بالتحليل السياقي، وليس بالإيمان".
وقد ميّز فيكتوروفيتش بين ثلاثة فصائل سلفية رئيسية: النقائيين، الذين يهتمون بشكل أساسي بالحفاظ على نقاء الإسلام من خلال الدعوة والتربية. والسياسيين، الذين دعوا في ظل تأثير الإخوان المسلمين إلى الانخراط في الشؤون الراهنة للدولة والمجتمع، والجهاديين، الذين يؤيدون استخدام العنف لإقامة الدولة الإسلامية ومحاربة "الغرب الكافر".
رغم التنافر والعداء بين الأوجه المتعددة للسلفية النقاوية والسياسية والجهادية، وعدم تجانسها على مستوى الرؤية السياسية والاستراتيجية، فإنها تتوافر على خصائص وسمات أيديولوجية عقدية وفقهية مشتركة، إلا أن السمات المشتركة بين تيارات السلفية الهادئة النقاوية والسياسية أكثر، وهي أشد نفوراً وعداءً للسلفية الجهادية. إذ يقدم هنري لوزيير مقاربة سياقية بنّاءة في فهم السلفية، من خلال تتبع تطور جينالوجيا السلفية في الفترة الطويلة الممتدة من تدهور الحداثة الإسلامية في أعقاب الحرب العالمية الأولى إلى صعود الجهاد العالمي في تسعينيات القرن الماضي.
رغم التنافر والعداء بين الأوجه المتعددة للسلفية النقاوية والسياسية والجهادية، وعدم تجانسها على مستوى الرؤية السياسية والاستراتيجية، فإنها تتوافر على خصائص وسمات أيديولوجية عقدية وفقهية مشتركة، إلا أن السمات المشتركة بين تيارات السلفية الهادئة النقاوية والسياسية أكثر، وهي أشد نفوراً وعداءً للسلفية الجهاديةويحدّد خمس لحظات في العملية المعقدة والمتشابكة التي أدت في نهاية المطاف إلى توطيد مفهوم السلفية (النقائية)، وهي اقتراب رشيد رضا ودائرته إلى الوهابية في منتصف عشرينيات القرن الماضي؛ ومسعى السلفيين النقائيين لتعزيز هوية إسلامية موحدة في مواجهة الحكم الكولونيالي في ثلاثينيات وأربعينيات القرن الماضي؛ والجهد السلفي الحداثي الموازي الرامي إلى خلق هوية إسلامية أساسها قُطري؛ والفجوة المتنامية بين النسخة الحداثية والنقائية من السلفية في حقبة ما بعد الاستقلال في خمسينيات وستينيات القرن الماضي؛ وإعادة الصياغة الأخيرة للسلفية النقائية المُنتصرة بوصفها أيديولوجيا كاملة خلال الانبعاث الإسلامي في سبعينيات وثمانينيات القرن الماضي.
لكن سبعينيات القرن الماضي كانت أيضاً فترة حضانة للسلفية السياسية، تلاها في ثمانينيات القرن الماضي ظهور السلفية الجهادية العالمية. فالقاعدة تشكّلت في ساحات القتال في أفغانستان من قبل متطوعين عرب اعتمدوا على رهاب الأجانب الوهابي وراديكالية سيد قطب في مشروعهم، الجهادي العالمي.
خلال عقد السبعينيات من القرن الماضي، طغى مفهوم السلفية النقاوية بتأثير وجهود الألباني على النسخة الحداثية الإصلاحية من مفهوم السلفية الذي ارتبط بجمال الدين الأفغاني ومحمد عبده. فمنذ السبعينيات جرت عملية واسعة من الصياغة الأيديولوجية للسلفية النقاوية على صورة نظام كلي، ومن كونها مذهباً عقدياً إلى كونها طريقة في الفقه الإسلامي أصبحت السلفية آنذاك رؤية للوجود بأسره من المعرفة إلى الممارسة ومن الأخلاق إلى السلوك، بل وحتى من الدين إلى السياسة.
فقد أصبحت السلفية خلال هذه الحقبة أيدولوجيا كاملة كنظام شامل للواقع، وأصبحت مجموعة من المعتقدات المفعمة بالشغف التي تسعى إلى إحداث تغيير بالحياة بأكملها. والمصطلح العربي الذي يجسد هذه العملية من الصياغة الأيديولوجية هو "المنهج"، ولا شك في أن الألباني قد لعب دوراً رئيساً في نشر هذا العرض الجديد للسلفية، لكنه لم يصك مصطلح "المنهج السلفي" وكذلك لم يكن أول من نظّر له، فقد سبقه مصطفى حلمي بالتنظير للسلفية النقاوية كأيدولوجيا ومنهج. وكان المؤرخ برنارد هيكل هو أول من أشار إلى أن مفهوم "المنهج السلفي" هو تطور حديث مرتبط على الأرجح بتعاليم ناصر الدين الألباني.
من أهم السمات التي تميزت بها الجماعات السلفية الهادئة خلال العقود الثلاثة الماضية، هي إمكانيتها على لعب دور فعال وقادر على الحشد والتعبئة، وذلك بسبب جاذبية الأيديولوجية السلفية التي تقوم على البساطة والوضوح، وادعائها النقاء وتمثيل السلف الصالح من القرون الثلاثة الأولى المفضلة في الإسلام، وبسبب بنيتها الهيكلية التنظيمية التي تعمل وتنشر أفكارها من خلال الخطب والدروس والكتب والنشرات عن طريق الشبكات الاجتماعية المناطقية الجهوية وصلات القربى وروابط الصداقة.
السلفية والإخوان
فالسلفية الهادئة على خلاف جماعة الإخوان المسلمين التي تعد الحركة الاجتماعية الأكثر تنظيماً في العالم العربي، وتتوافر على هيكلية تنظيمية بيروقراطية، وتعمل بشكل رسمي من خلال حزب سياسي، ومن خلال شبكة من المنظمات والمؤسسات والجمعيات العلمية والدعوية والنقابية والخيرية، بينما تعمل السلفية الهادئة كحركة اجتماعية شبكية تنقسم إلى قطاعات، حيث تضم عدة مجموعات أو خلايا مختلفة في صعودٍ وهبوطٍ متواصلين، وهي متعدِّدة القيادات؛ إذ يتزعمها قادةٌ كثرٌ، كلٌّ منهم يقود عدداً محدوداً من الأتباع. فهي حماعات شبكية؛ إذ تمتدُّ عبر صلاتٌ متعدِّدة بين الخلايا المستقلَّة، مشكِّلةً شبكةً غير واضحة ذات طبيعة غير موجَّهة لتلك الشبكات وتفتقر إلى قيادة مركزية، وهو ما ستحاول السلفية الهادئة النقاوية التغلب عليه من خلال تأسيس جمعيات ومراكز دعوية وثقافية وخيرية. لكن معظم الجماعات السلفية الهادئة احتفظت بسمتها الهيكلية الإدهوقراطية، إذ تعمل كشبكة اجتماعية مرنة ولا مركزية قادرة على التكيّف مع التحديات والصعوبات، حيث تتميز الهياكل الشبكية السلفية بالمرونة وبنمط الاتصالات الأفقية، ويكون تأثير الخبرة والمعرفة أكثر أهمية من المركز الوظيفي، وفي الوقت الذي تستطيع الشبكات الاجتماعية تجنب المراقبة والسيطرة الحكومية لكنها معرضة لمشاكل التنافس والخصومات والانشقاقات، مما يجعلها عرضة للتطرف والانهيار.
السلفية الهادئة على خلاف جماعة الإخوان المسلمين التي تعد الحركة الاجتماعية الأكثر تنظيماً في العالم العربي، وتتوافر على هيكلية تنظيمية بيروقراطية، وتعمل بشكل رسمي من خلال حزب سياسي، ومن خلال شبكة من المنظمات والمؤسسات والجمعيات العلمية والدعوية والنقابية والخيرية، بينما تعمل السلفية الهادئة كحركة اجتماعية شبكية تنقسم إلى قطاعات، حيث تضم عدة مجموعات أو خلايا مختلفة في صعودٍ وهبوطٍ متواصلين، وهي متعدِّدة القياداتساهمت الجاذبية الفكرية للسلفية الهادئة بسرعة انتشارها في المجتمع العربي، فرغم حداثة نشأتها تمكنت من مزاحمة ومنافسة جماعات وحركات قديمة تاريخياً، كالطرق الصوفية، وجماعة الإخوان المسلمين، وأثرت على الأيديولوجية الفكرية والفقهية لهذه الجماعات. وفي الوقت الذي تمكنت السلفية من جذب أفرد من الإخوان المسلمين وأثرت على أيديولوجية الإخوان الفكرية من خلال أطروحة "تسلف الإخوان"، فقد كان التأثير متبادلاً من خلال تأثير الإخوان على مجموعات من السلفيين من الناحية السياسية والحركية، إذ يمكن ملاحظة "أخونة السلفيين"، والذي يعد تيار "الصحوة" في السعودية، وامتداداته في العالم العربي أحد أبرز تمثيلاته.
إن سرعة انتشار السلفية في العالم العربي يكمن في جاذبية خطابها الفكري الحرفي البسيط، وتنظيمها الأفقي اللا مركزي بصورة واضحة، ويعد الاقتصار على عزو سبب انتشار السلفية وجاذبيتها في العالم العربي والإسلامي على دعم السعودية والترويج لها وتمويلها مغالطة تاريخية ساذجة، ومبالغة واقعية خاطئة. ويُعد كتاب دور غولد "مملكة الكراهية: كيف دعمت العربية السعودية الإرهاب العالمي الجديد" نموذجاً لهذه القراءة الخاطئة، لكن ذلك لا يقلل من أهمية السياسة الدينية الثقافية للدولة في العالم العربي، التي احتضنت ورعت نوع من السلفية الهادئة اللا سياسية ، وفرضت قيودا على السلفية الإصلاحية السياسية، وحاربت السلفية الجهادية.
لكنّ السلفية الهادئة لم يكن دورها وظيفياً خالصاً، بل استطاعت بفضل مهادنة ومصالحة السلطة، تحقيق انتشارٍ أوسع لشبكاتها في العالم العربي، من خلال جهود الشيوخ والدعاة والعلماء، فالتوجه العلمائي المشيخي لعب دوراً مهماً في مسارات أسلمة المجتمع، لا يقل عن دور حركات الإسلام السياسي في الأسلمة من أسفل.
السلفية والربيع العربيي
برهنت انتفاضات "الربيع العربي" عن عدم فاعلية السلفية النقاوية في مواجهة خطابات التسييس والعنف، فقد عجزت عن خلق رأي عام ضد الاخوان المسلمين والسلفية الجهادية والسياسية، وفقدت هذه السلفية اللا سياسية جاذبيتها بعد مناهضتها للثورات السلمية الشعبية، بعد أن سفّهت الخيارات الشعبية الديمقراطية، وانحازت بصورة فجة للأنظمة السلطوية القمعية، وفي نفس الوقت تنامت شكوك الأنظمة السياسية في العالم العربي بقدرة وكفاءة السلفية النقاوية على مواجهة الحركات الإسلامية السياسية، واكتشاف براغماتية السلفية النقاوية ونزعتها الانتهازية، وإمكانية السيولة عند السلفية اللا سياسية وتحولها نحو التسييس.
فالشكوك المتنامية حول سلوك الإخوان والسلفية أدت إلى تحول السياسة الدينية في معظم بلدان العالم العربي ومنه الأردن؛ من دعم ورعاية السلفية إلى استبدالها باحتضان ورعاية المدرسة الأشعرية- الصوفية اللا سياسية. وفي سياق إعادة النظر حول هيكلة الحقل الديني قي العالم العربي، عقب الانقلاب على ثورات "الربيع العربي"، التي أبرزت قوة الإسلام السياسي بشقيه الإخواني والسلفي، ومع تنامي حدة المنافسة الجيوسياسية بين السعودية وإيران، أعيد تعريف المخاطر والتهديدات الداخلية والخارجية، حيث برزت رؤية عربية تنظر إلى السلفية بكافة نسخها كحركة متطرفة وأحد مهددات الأمن والاستقرار.
اعتبرت السلفية الهادئة أحد عوامل صناعة الأمن والاستقرار، وعوملت كشريك في الاستراتيجية الثقافية الدولية المناهضة للتطرف والإرهاب. لكن انتفاضات "الربيع العربي" كشفت عن عجز السلفية النقاوية في مواجهة خطابات التسييس والعنف، وأظهرت براغماتية السلفية النقاوية ونزعتها الانتهازية، وإمكانية السيولة عند السلفية اللا سياسية وتحولها نحو التسييس
خلاصة القول أن السلفية النقاوية الهادئة تمكنت من تحقيق نفوذ واضح وانتشار واسع في العالم العربي، منذ صعودها في سبعينيات القرن الماضي، ويعود سبب نجاحها إلى جاذبية الأيديولوجية السلفية التي تقوم على البساطة والوضوح، وادعائها النقاء وتمثيل السلف الصالح من القرون الثلاثة الأولى المفضلة في الإسلام، وإلى طبيعة بنيتها الهيكلية التنظيمية التي تعمل وتنشر أفكارها عن طريق الشبكات الاجتماعية. لكن قصة نجاح السلفية في العالم العربي، لا تقتصر على مصادر قوتها الذاتية التي تستند إلى جاذبية خطابها وقوة هياكلها التنظيمية وقدرتها على التعبئة وحشد الموارد وحسب، بل تستند إلى أسباب موضوعية تتعلق بظروف وأسباب جيو سياسية دولية وإقليمية ومحلية.
فلكونها حركة دعوية سلمية مستكينة لا سياسية، لا تتوافر ظاهرياً على اهتمام بالشأن السياسي، اعتبرت السلفية الهادئة أحد عوامل صناعة الأمن والاستقرار، وعوملت كشريك في الاستراتيجية الثقافية الدولية المناهضة للتطرف والإرهاب. لكن انتفاضات "الربيع العربي" كشفت عن عجز السلفية النقاوية في مواجهة خطابات التسييس والعنف، وأظهرت براغماتية السلفية النقاوية ونزعتها الانتهازية، وإمكانية السيولة عند السلفية اللا سياسية وتحولها نحو التسييس، فالشكوك المتنامية حول سلوك السلفية أدت إلى تحول السياسة الدينية في معظم بلدان العالم العربي نحو ترسيخ دور المؤسسات الدينية الرسمية، واستدخال حركات وجماعات دينية أكثر استكانة وولاء دون أجندة سياسية.
twitter.com/hasanabuhanya
0
المزيد من هذا الكاتب
