عبد الحميد أبو سليمان.. رفض العنف ودعا لتجديد الفكر الإسلامي

يمثل الدكتور عبد الحميد أبو سليمان، الذي توفي الأسبوع الماضي، واحدا من مؤسسي المعهد العالمي للفكر الإسلامي، الذين عاشوا تجربته من بداياتها الأولى، ولم يعاصروا فقط التحولات التي عرفها، بل كان من الذين انتظموا في مشروع أسلمة العلوم الاجتماعية، وكان بتخصصه في العلوم السياسية، مقتنعا بهذا المشروع مدافعا عنه، مساهما في صناعة حلقاته الأولى، التي بدأت حفرياتها الأولى في منتصف السبعينيات، مع دعوة مؤسس المعهد، الدكتور إسماعيل الفاروقي، لتأسيس "جمعية علماء الاجتماعيات المسلمين" سنة 1972، بهدف تجميع المختصين في العلوم الاجتماعية من أجل صياغة نظرية أو تصور لإسلامية المعرفة، وتخليصها من التحيزات الغربية. 

فنظم أول مؤتمر بمدينة لوغانو بسويسرا سنة 1977، لمناقشة أزمة الفكر الإسلامي، اتخذ فيه قرار تأسيس المعهد العالمي للفكر الإسلامي. ثم نظم أول مؤتمر عالمي لإسلامية المعرفة عقد بإسلام آباد بباكستان. كما عقد مؤتمرا آخر بمكة المكرمة في العام نفسه، حول التربية الإسلامية، قدم فيه ورقته المشهورة "إعادة صياغة العلوم الاجتماعية في ضوء الإسلام"، انتقد فيها التحيز في النموذج الغربي الدارس للعلوم الاجتماعية، وشرح نقائص المنهجية الغربية في البحث العلمي، وأبرز فيها الحاجة لمشروع "أسلمة المعرفة.

على أن جهد الدكتور عبد الحميد أبو سليمان لم يقتصر فقط على المشاركة الفكرية في التأسيس، بل بدت نزوعاته المؤسسية وانزعاجه من الفردية منذ اللحظات الأولى لتأسيس المعهد، طبيعة الأزمة التي يمر منها الفكر الإسلامي والحركات الإصلاحية، فأخرج بشكل فردي هذه الخلاصات في وثيقة اتخذت شكل دراسة بعنوان "إسلامية المعرفة: المبادئ العامة وخطة العمل"، فنشرها سنة 1983، فأثار هذا النشر الفردي مؤسسي المعهد، فقرروا إحالة هذه الوثيقة إلى الدكتور عبد الحميد أبو سليمان لمراجعتها وتدقيقها وإعادة صياغتها، فتم نشرها بعد جهد الدكتور عبد الحميد بشكل رسمي مؤسسي.

عبد الحميد أبو سليمان يشرح أزمة الأمة.. الخلل في الفكر والمنهج

نظرت هذه الوثيقة التأسيسية التي صاغتها الدكتور عبد الحميد أبو سليمان إلى أزمة الأمة وأزمة الحركات الإصلاحية من زاوية قصور العقل الإسلامي، وعجز ومحدودية قواعده المعرفية في التفكير، والحاجة إلى مراجعة المفاهيم السائدة (إعادة صياغة مفردات الرؤية الكونية الحاكمة) ونقد المنهجية التقليدية، وتجديد مفهوم الفقه وإعادة رسم العلاقة بين الوحي والعقل، وبين الفكر والعمل، وإنهاء الازدواجية الثقافية والدينية.

وقد بسط الدكتور عبد الحميد أبو سليمان رؤيته التحليلية بشكل مفصل في كتابه أزمة العقل المسلم، فاعتبر أن جذور الأزمة التاريخية للأمة، تمكن في تَغَيُّرِ قاعدة القيادة السياسية، التي ارتكزت عليها القيادة الإسلامية في عهد النبي صلى الله عليه وسلم والخلافة الراشدة. فبعد أن كان الصحابة رضي الله عنهم هم قاعدة الاجتماع السياسي، بما يمثله هؤلاء من توجيه وعلم وتربية ونضج، تحولت القاعدة السياسية، فصارت ترتكز على رجال القبيلة والأعراب، والراغبين في الغنائم، ممن لم يخضعوا للنموذج الفكري والتربوي الذي تنشأ عليه الصحابة رضوان الله عليهم. 

كما تتمثل الأزمة عنده، في الانفصال بين القيادة الفكرية والقيادة السياسية، التي تستند إليها الخلافة، ولم تعد القيم والغايات والمقاصد والمعايير النبوية الخالصة هي تلك القيم والغايات التي يستند إليها الجيش الجديد والقاعدة السياسية الجديدة، وكان ذلك أساسا لما نجم بعد ذلك من عوامل لضعف والتدهور والتمزق وتراجع الطاقة الهائلة التي فجرها الإسلام في النفوس والأمم، وأن أزمة الأمة، ليست في عقيدة الإسلام، أو قيمه أو مقاصده وأهدافه، وإنما هي أزمة فكر، وأزمة منهج في التعامل مع الدين، وأزمة وسيلة في تحقيق غايات الإسلام ومقاصده.

يختصر الدكتور عبد الحميد أبو سليمان أزمة الأمة في عدم وضوح الرؤية الإسلامية، فعلى الرغم من الحلقات المفرغة من المحاولات الفاشلة للحلول والبدائل التقليدية، تاريخية كانت أم دخيلة أجنبية، فإن الرؤية الإسلامية ـ في تقدير الدكتور عبد الحميد أبو سليمان ـ لا تزال غير واضحة، حيث يشوب هذه الرؤية خلط كبير بين العقيدة والفكر، وكأنهما شيء واحد، لهما ذات الطبيعة المطلقة والأبدية.،

ويعتبر الدكتور أبو سليمان أن هذا الغبش وهذه القيود المكبلة لرؤية المسلم، دفعته إما لقبول كل تاريخه وماضيه بعقده وخرافاته وما تركته من بصمات على منهجه وفكره ومجتمعه ومؤسساته، وإما  لرفض كل تراثه وتاريخه، وكل مقومات شخصيته وكيانه، لأن مسيرة المسلمين ـ حسب أبي سليمان ـ على مر الأجيال أصابها خلل، ولأن معالم شخصيته أصابتها أمراض وتشوهات وعلل، فكانت محصلة رؤية المسلم المغبشة المعتمة، خلطا بين الفكر والعقائد، وبين الغايات والوسائل، وبين الدين والتاريخ، وبين المبادئ والرجال، وبين القيم والأحداث، وبين المفاهيم والتقاليد، فتوزع العقل المسلم بين فريق يدعوه لأن يأخذ ذلك كله أو يدعه كله، "وما فرق  في دعواه بين الدين والتاريخ، ولا ميز في طلبه بين الغاية والوسيلة، كما نادى فريق آخر بأن الأمم والشعوب التي أصيبت في مواردها المادية لا بد أن تكون أزمتها هي أزمة في أصل عقائدها وأديانها وقيمها ومقومات شخصيتها ودوافع حركتها" أزمة العقل المسلم ص 52 ـ 53.

كتاب دليل مكتبة الأسرة المسلمة.. أبو سليمان وجهود التمنيع الفكري

اتجه المعهد العالمي للفكر الإسلامي إلى استكتاب عدد من المفكرين والمتخصصين لتصحيح الرؤية الإسلامية وإجلائها، وعمد في وقت مبكر إلى طرح أزمة الفكر وأزمة منهج التعاطي مع المصادر الشرعية ومع التراث الإسلامي وأيضا مع مخرجات الفكر الإنساني، ومع الاهتمام الذي أبداه الدكتور عبد الحميد أبو سليمان لهذه الجهود، ومشاركته الفعلية والمؤسسية في دعمها، إلا أنه انصرف إلى الجانب العملي فيها، فمهمة إصلاح الفكر وتصحيح التصورات وتوضيح الرؤية الإسلامية الحاكمة، لا يمكن أن تنتظر مسارا زمنيا طويلا من الإنتاج الفكري، بل لا بد من استثمار الرصيد الموجود داخل المكتبة الإسلامية، وترشيحه ليكون من المختارات في عملية التوجيه الفكري.

انصرف جهد الدكتور عبد الحميد أبو سليمان إلى إعداد دليل فكري، عبارة عن مكتبة متكاملة اقترحها على الأسرة المسلمة، هي أشبه ما يكون بعمل موسوعي دوري متجدد (يخضع للتطوير)، حاول فيه عبد الحميد أبو سليمان أن يقدم مجموعة من الكتب في شتى حقول المعرفة التي تحتاج إليها الأسرة المسلمة، حيث قام بتوزيعها على فصول حسب موضوعاتها، وكان يقصد من ذلك تأمين الحد الأدنى المشترك، لتكوين ثقافة متكاملة، تمنح الأسرة المسلمة حصانة فكرية. وقد قصد من إصدار هذا الدليل مواجهة تحدي ضعف ثقافة المسلم والناشئة المسلمة، ومواجهة الغزو الثقافي، وتحقيق أكبر قدر من الوحدة الفكرية والعقدية بين أفراد الأمة. 

وقد رفع سقف تطلعه وطموحه، لما قصد أن يصير هذا الدليل بمثابة برنامج ثقافي، يتلقى فيه المسلمون مشرقا ومغربا مفاهيم واحدة سليمة وواضحة، تساعد في صياغة الشخصية الإسلامية المنشودة، وفي تقليل فجوات اختلاف المفاهيم والأفكار بينهم. 

وقد التزم الدليل في طبعته الأولى أربع وعشرين موضوعا، ثم ارتأى في الطبعة الثانية، قصره على اثنين وعشرين بابا، حيث ضم بعض الموضوعات إلى بعض باعتبار التشابه والتقارب بينها، وهكذا تم دمج باب "حاضر العالم الإسلامي" مع باب "واقع العالم الإسلامي"، كما تم ضم الأبواب التي خصصت للماسونية والشيوعية والحركات الهدامة في باب الحركات والمذاهب الهدامة. 

كما لجأ الدليل في طبعته الثانية، إلى زيادة ثلاث موضوعات أخرى، غير موجودة في الطبعة الأولى، تخص "الإعلام" و"الترويح" و"التاريخ".  

وتتميز الطبعة الثانية عن الأولى ببعض التغيير والتعديل في ترتيب بعض الأبواب، تقديما وتأخيرا، بتناسب مع الهدف من الدليل. وقد اختار المؤلف لكل موضوع عددا من الكتب، التي قدم لها بدراسة مختصرة، تستعرض الكتاب والهدف من تأليفه، والمرحلة الزمنية من عمر القارئ التي يناسبها، مع تقويم للكتاب وما له وما عليه. 

وقام الدليل في طبعته الثانية أيضا، بحذف عدد من الكتب، بسبب ورود أخطاء بها، أو توافر بدائل أفضل منها. وتتمز الطبعة الثانية من دليل عبد الحميد أبو سليمان بتنظيم جيد للفهارس، وذلك على عدة أنواع، تسهيلا على القارئ، وتحقيقا لمستوى أفضل من الاستفادة. كما تميزت هذه الطبعة بإضافة فهرسين جديدين، هما فهرس الترتيب العام لدليل الكتب حسب اسم الكتاب، وفهرس دور النشر التي أصدرت هذه الكتب.

وقد مثل هذا الجهد في زمنه، محاولة جدية لتأطير المضمون الثقافي للأسرة المسلمة، ولتقديم رؤية شاملة عن تفاعل المسلم مع مكونات ثقافته الشرعية والتاريخية والواقعية والحضارية والفنية والترويحية وغير ذلك من المجالات التي بذل فيها الدكتور أبو سلميان جهدا لتقريب المسلم من كتابات تتمتع بقدر كبير من التحصين الفكري .

من أزمة الفكر إلى أزمة التريبة والوجدان

بذل الدكتور عبد الحميد أبو سليمان جهدا كبيرا في شرح وتوضيح الرؤية التي انتظمت فكر المعهد، فالمعهد العالمي للفكر الإسلامي، كان يعتقد في البداية أن أزمة الأمة فكرية تتمثل في: اعتلال فكر الأمة، وفي منهجية فكرها، وما يترتب عن ذلك من اعتلال نظام التعليم السائد فيها. ولم يختلف الدكتور أبو سليمان  مع  تشخيص كل من الفاروقي وطه جابر العلواني، سواء في الاعتقاد بأن أزمة الأمة ناتجة عن هيمنة الرؤية الغربية على مناهج التربية والتعليم، وصياغتها لتصورات ورؤى المسلمين، وصناعتها لشخصياتهم وأنماط سلوكهم، أو في الاعتقاد بأن أزمة الأمة ليست بسبب الفقر في القيم التي أكملها الله، وتعهد بحفظها في الكتاب والسنة، وإنما المشكلة، في العجز عن التعامل مع القيم، والإنتاج الفكري الذي يجسر العلاقة بين هذه القيم بمنطلقاتها وأهدافها وبين العصر، وبين قدرتها على العطاء المتجدد، المجرد عن حدود الزمان والمكان لحل مشكلات البشرية .

تقاسم الدكتور عبد الحميد أبو سلميان مع مؤسسي المعهد الأوائل هذه الرؤية، ولكنه ما لبث أن انعطف برؤيته نحو التربية وبناء الوجدان، ليضيف إلى تشخيص المعهد بعدا آخر، فأزمة الأمة ليست فقط الأزمة فكر وأزمة منهج، بل هي أيضا أزمة تربية وأزمة بناء وجدان كما فصل ذلك في كتابه (أزمة الإرادة وأزمة الوجدان). ولعل هذا بالتحديد ما دفعه ـ لاسيما في فترة إدارته للمعهد ـ للتركيز على الاهتمام بالتعليم وبناء المؤسسات التعليمية ومنها على الخصوص المؤسسات الجامعية (الجامعة الإسلامية ببيروت، والجامعة الإسلامية بماليزيا)، بل إن هذه الرؤية امتدت به بعيدا، فبدأ يفكر في الناشئة الصغيرة بدل النخب، فقام بمحاولة قصصية لفائدة الأطفال تحت عنوان جزيرة البنائين، حاول من خلالها تقديم مضمون تربوي، يساهم في إعادة صياغة الوجدان المسلم لدى الناشئة.

رؤية الدكتور عبد الحميد أبو سليمان لقضية العنف

كتب العديد من المفكرين الإسلاميين كتبا أو مقالات يبسطون فيها رؤيتهم من العنف، لكن مقاربة الدكتور عبد الحميد أبو سلميان اختلفت على سبيل المثال عن مقاربة الشيخ القرضاوي والشيخ راشد الغنوشي، فالرجل حاول أن ينحو منحى تأصيليا تحليليا، متخذا من الفترة المكية عينته الرصدية والتحليلية، فاستثمر خبرته في العلوم السياسية، وبشكل خاص، فقرا هذا الموضوع من مقترب النزاعات السياسية وطرق تدبيرها وفكها فاعتبر الدكتور عبد الحميد أبو سلميان في كتابه (العنف وإدارة الصراع السياسي في الفكر الإسلامي) أن الموقف الإسلامي النبوي في حل الخلافات والصراعات السياسية داخل المجتمع المدني، يتأسس على رفض صارم وقاطع، لإدارة الصراع السياسي في المجتمع المسلم عبر آلية العنف، وأن الإسلام لا يسمح بأن تتحول الصراعات والخلافات والسياسية إلى فتن سياسية، وأن رفض الإسلام للعنف في إدارة هذه الصراعات، جاء من خلفية منع استفحالها وتعقيدها، بالنحو الذي يصعب معه حلها والتصدي لها، وأن هذه الرؤية، تسمح باستنتاج خلاصة أساسية، مفادها أن المنهج النبوي يقوم على مبدأ تسوية الصراعات السياسية عبر الحل السياسي.

كما تميزت رؤيته للعنف ضد النساء بتأويل جريء، حاول فيه أن يقتحم غمار الجدل الفقهي حول جواز ضرب النساء، مع عدم تخصصه فيه، فاتجه إلى منهجية قراءة الآيات في سياق تكاملي استقرائي، فخلص من ذلك إلى أن مجمل الآيات في قضية في هذا الموضوع اوفي ضوء مجمل الشريعة وفي ضوء القدوة النبوية تؤكد أن جوهر العلاقة الزوجية هو مشاعر المودة والرفق والرحمة وواجب الرعاية، وأن ما يحكم هذه العلاقة هو المودة والرحمة والإحسان، وأن الإشكال يثور حينما يطرح موضوع ضرب النساء لأن الضرب يحيل دائما إلى مفهوم الايلام والمهانة، وأن ذلك غير مقصود شرعا في العلاقة الزوجية ولا في تسوية النزاعات وح الخلافات داخلها.
 
يقتحم أبو سلميان هذا الجدل الفقهي، ويرى أن مجمل الآيات التي ترتب إجراءات تسوية الخلافات الزوجية (الموعظة، والهجر، والضرب ووساطة الحكمين)، لا تفيد الضرب بالمعنى المتبادر لغويا، ولكنها تعني العزل والمفارقة والابعاد والترك، فـ"الضرب في الأرض هو السفر والمفارقة، والضرب على الأذن هو منعها عن السماع، وضرب الصفح عن الذكر هو الإبعاد والإهمال والترك، وضرب الحق والباطل تمييزهم وتجليتهم مثلا، وضرب الخمر على الجيوب هو ستر الصدر ومنعه عن الرؤية، وضرب الطريق في البحر شقه ودفع الماء جانباً، والضرب بالسور بينهم عزلهم ومنعهم عن بعضهم بعضا، وضرب الذل والمسكنة عليهم نزولها بهم وتخييمها عليهم وصبغهم وتمييزهم بين الناس بها، وضرب الأعناق والبنان بتره وفصله وابعاده عن الجسد".

يورد عبد الحميد أبو سليمان المعاني اللغوية التي تحيل على الإيلام واللطم والإهانة، لكنه يرجح في الأخير أن يكون المقصود بالضرب في السياق القرآني الخاص بتدبير الخلاف بين الزوجين، العزل والمفارقة والابعاد، ويعلل ذلك بأن القصد من تسوية الخلاف وفض النزاع فض النزاع بين الزوجين هو استعادة روح المودة والتواصل بين الزوجين في قول الله تعالى: (واللاتي تخافون نشوزهن فعظوهن واهجروهن في المضاجع واضربوهن فان اطعنكم فلا تبتغوا عليهن سبيلا ان الله كان عليما خبيرا، وان خفتم شقاق بينهما فابعثوا حكما من أهله وحكما من اهلها ان يريدا اصلاحا يوفق الله بينهما ان الله كان عليما خبيرا) النساء: 34 ـ 35.

هذه فقط شذرات من المشروع الفكري للدكتور عبد الحميد أبو سليمان، والتي تعطي صورة عن اهتماماته، ومركز رؤيته الفكرية، فالرجل إضافة إلى تقاسمه لفكرة أزمة الفكر وأزمة المنهج، حاول تأصيل هذه الرؤية في التجربة التاريخية للأمة (فكرة انفصال القيادة الفكرية عن القيادة السياسية) وأضاف البعد التربوي في التشخيص، واشتغل بشكل عملي في تقديم دليل مكتبة، تقدم منتوجا فكريا يساهم في تصحيح الفكر الإسلامي وتمنيع الأسرة المسلمة، وقدم رؤيته الاجتهادية التجديدية لبعض القضايا الإشكالية التي يتهم فيها دائما العقل المسلم بالاتجاه في مسار معاكس للتاريخ والعصر.