الإخوان والخليج

اتسمت العلاقات بين تنظيم الإخوان المسلمين وحكومات الخليج بالعداء الشديد في العقدين الأخيرين، وكان هذا تغيّرا ملحوظا في علاقة اتسمّت بالود والمساندة - من الطرفين - لعقود طوال، مما يطرح تساؤلات عديدة حول أسباب هذا التغيّر، وإمكانية رأب الصدع بين طرفين أمْعَنَا في ترسيخ العداوة بينهما.

كانت الحركة الإسلامية في المشرق العربي تتحرك بهامش واسع جدا في مجتمعاتها في فترة أربعينيات القرن الماضي. وعقب زوال الاحتلال الأجنبي وتولي "الضباط" الحكم في أغلب دول المنطقة، وتغيّر الحكم من نظم "محتلة أو عميلة" إلى حكم يوصف بالوطني، خاضت الحكومات العربية الجديدة حربا شرسة ضد الديمقراطية، وتم تأميم مجالات العمل المدني والأهلي لصالح النظم الجديدة. وبالطبع، كان من المنطقي إقصاء الحركة الإسلامية لأسباب أيديولوجية وأمنية.

تجدر الإشارة إلى مسألتين هامتين، إحداهما متعلقة بأسباب تكوين العداء الأيديولوجي ضد الحركات الإسلامية، والثانية تتفرع عنها وتتعلق بالتفرقة بين العداء القائم ضد الحركة الإسلامية وبين العداء مع الإسلام كدين. الحديث عن العداء الأيديولوجي يحتاج إلى تدقيق في أسبابه، فالملاحظ (في مصر تحديدا) أن بعض الضباط الأحرار كانوا أبناء للحركة الإسلامية أو الإخوان تحديدا، والدخول في عداء بهذه الحدة كان مستغربا (هناك صورة لقيادات من مجلس الثورة وهم على قبر الشيخ حسن البنا عقب نجاحهم في حركة 1952). والحالة المصرية تحديدا بدأ العداء فيها بأبعاد أمنية وخوف من الحكام الجدد - حينها - على سلطتهم غير المستقرة، ثم تحوّل إلى العداء الأيديولوجي، وهو ما يعنينا هنا.

بدأت بذرة الخلاف الأيديولوجي مع تشكيل الجهاز الاستخباراتي في مصر، إذ قام على عملية تدريب ضباط الجهاز ضباط ألمان من الحقبة النازية وضباط من الولايات المتحدة الأمريكية (إنشاء الأجهزة الاستخباراتية عموما كان وليد الحرب العالمية الثانية). وهنا منشأ الأزمة الأيديولوجية، فعملية التلقّي من الغرب بشكل عام - منذ بعثات محمد علي حتى الآن - لا تقتصر على تلقّي العلوم المرغوب تعلّمها بشكل مجرّد، بل تتعدّاها إلى السياق النظري والفلسفي للثقافة المُعلِّمَة، وهو ما تم في حالة الأجهزة الأمنية التي تم بناؤها في تلك الفترة، وحتى الوقت الحالي، إذ يتم التأكيد على عداوة ما يسمّى بـ"تيار الإسلام السياسي"، وهو تيار مرفوض في الغرب وله جذوره في الشرق، لكن عملية التلقّي مع الانهزام النفسي والحضاري لدى النخبة الأمنية أمام الغرب، سمحت بتلقّي كل مصادر التعلّم والعداء المشترك.

ثمّة ملاحظة أخرى متعلقة بالضباط القائمين على الإنشاء الأول للأجهزة الأمنية، إذ هم امتداد بطبيعة الحال لمرحلة ما بعد الحرب العالمية الأولى والتشكيل السياسي الدولي الذي تشكّل إثرها "عصبة الأمم". فالضباط الذين قاموا بالتدريب في الخمسينيات والستينيات تشكّل وعيهم وخبرتهم في تلك الفترة التي كانت من ضمن ملامحها "القضاء على الدولة العثمانية، وتشكلّت عصبة الأمم كنظام أوروبي مسيحي سمح بدخول بضعة دول من خارجها. وهذه المحددات ساهمت في تشكيل وعي من قام بالتدريب، وشكّلت وعي المتدربين كذلك، فتحول العداء السطحي إلى عداء أيديولوجي عميق.

المسألة الثانية متعلقة بالربط بين العداء مع الحركة الإسلامية وبين العداء مع الإسلام. ويجدر التنبيه إلى أنه ربط غير صحيح، فالعداء مع الإسلام يستلزم رفض الدين من حيث المبدأ للمعادي، وهو غير حاصل، لكن العداء في الأصل عداء أمني وتنظيمي. وللمستشار البشري ملاحظة في هذه المسألة، إذ يقول دوما إن هذا التنافر ليس بسبب الدين، بل لأن الدول الحديثة تعتبر وجود التنظيمات "شركا سياسيا"، وهم لا يقبلون الشرك مع أي تنظيم قوي. ويدلل على كلامه بأن نظام يوليو 1952 عندما بدأ تصفية التنظيمات الأهلية في مصر، بدأ بالأحزاب مستهدفا حزب الوفد تحديدا لأنه الحزب الأقوى، ولما فرغ من الأحزاب التفت للتنظيمات الأخرى، وفي القلب منها الحركة الإسلامية.

هذه الحالة كانت على النقيض في الدول الخليجية التي كانت تبدأ رحلة الانتقال من البداوة إلى التحضّر بعد ظهور البترول، ووجد المضطهدون ملجأً وملاذا في الخليج، خاصة مع محافظة هذه المجتمعات وتقبّلها للمتديّنيين، فضلا عن جذور تلك العلاقة التي بدأت باللقاء الذي تم في العام 1936 بين الملك عبد العزيز مؤسس المملكة والشيخ حسن البنا.

المحصلة أنه حدثت مساندة مزدوجة من الطرفين، من دول الخليج للمهندسين والأطباء والمعلمين والقانونيين القادمين هربا من باقي الأقطار العربية، ومن الهاربين الذين وجدوا لأنفسهم مكانة في تلك المجتمعات فقررت دعمهم. ثم تعضّدت تلك العلاقة أثناء مرحلة الجهاد الأفغاني ضد الروس، وهذه المساندة لا يمكن المبالغة فيها ووصفها بأنها كانت السبب الوحيد في نهضة الخليج، لكنها ساهمت بدرجة ما في إحداث النقلة الخليجية.

مع أحداث 11 أيلول/ سبتمبر 2001، توجه الغرب بانتقادات حادة للخليج، وبدأ يحدث التغيّر معه في الخطاب السعودي، وخرج تصريح من وزير الخارجية السعودي آنذاك (2002)، نايف بن عبد العزيز يعتبر جماعة الإخوان أصل البلاء والمشكلات في العالم الإسلامي، لكن حتى ذلك التصريح لم يحمل عداء كبيرا في المضمون، إذ بحسب ما سمعته من أحد قيادات الإخوان، أن المرشد الراحل مهدي عاكف كان في رحلة الحج عقب هذا التصريح - ولم يكن تولى الإرشاد - فالتقى بإحدى الشخصيات المقرّبة جدا من الوزير نايف، فأخبرته بأن هذا التصريح بسبب التصعيد الأمريكي ضد السعوديين عقب أحداث سبتمبر، وكانت محصّلة اللقاء طمأنة الإخوان بأن التصريح لا يعدو كونه موجها إلى الغرب لا إلى الإخوان.

في نفس تلك الفترة - بحسب نفس شهادة المسؤول السابق في الجماعة - حاول محمد بن زايد عقد لقاءات مع الجماعة هناك، وحاول التوصل معه إلى اتفاق لتقنين أوضاعهم، لكنهم للأسف استشاروا الإخوان المصريين الذين أوصوهم بالحفاظ على التنظيم بعيدا عن الشكل القانوني، فجرت حملة اعتقالات طالت قيادات في الدولة وأكاديميين وغيرهم من الإخوان، وجرى بعد ذلك ما كان.ذ

ليس القصد من ذلك الحديث إلقاء العبء على الإخوان وحدهم، فقد دخلت تلك الدول في الفلك الأمريكي مطلع التسعينيات، وبالطبع كانت قد بدأت قبلها في تلقي التعليم الأمني المتعلق بالأجهزة ودخلت معه العداوات، فكان مسار الصدام مهيأً، لكن اللوم على الجماعة أنها لم تسعَ لتجاوز الصدام، والأهم أنها لم تتعامل مع مجتمعاتها وفق ظروف هذه المجتمعات، وكان الأجدى للإخوان اعتبار المتغيرات الجديدة في دولهم، لكن "الإخوة بمصر" أضروا بالحركة الإسلامية في كل الأقطار المحيطة، وللأسف انخرطوا - بسوء تقديراتهم - في الإسراع إلى بلوغ التجربة المصرية قاع الهاوية، مع التنبّه إلى تبييت النية من قبل الجيش للانقضاض على التجربة كلها.

نهاية عام 2016 شاركت في مؤتمر أعدّه مركز الجزيرة للدراسات في الدوحة تحت عنوان "التحولات في الحركات الإسلامية"، وبدا منه أن قيادات الحركات الإسلامية في المنطقة بدأت تخرج من عباءة التنظيم الأم، وأنها تتسابق لعدم الالتصاق به. وحظيت كلمة السيد خالد مشعل حينها بمتابعة واسعة وتقدير كبير. وما نأمله أن تسعى الحركات السياسية الإسلامية للتراجع بضع خطوات أمام الإجرام الذي تقوم به أنظمة الحكم المحلية، مقابل الحفاظ على مساحة من الحركة الدعوية البعيدة عن المنافسة السياسية. وربما يكون لهذا الحديث عودة.