هناك مصطلحات تظهر بين الحين والآخر للدمج والتعميم والتسطيح والإساءة والتشويه، تمتلئ سخرية وتنبئ عما بدت به الأفواه من بغضاء.. من يطلق المصطلح؟ ولماذا؟ وعلى مقاس من يتمّ نحتها؟ وهل يريد بها حقّا أم باطلا؟ وقد شهدنا إطلاق مصطلحات كثيرة تحمل ذات الهدف منها على سبيل المثال: الحركات الأصولية والمتطرفة والإرهابية والتكفيرية ومنها هذه الكلمة "الإسلاموية".
فيا ترى من يستهدف من يطلق هذه الكلمة: هل يستهدف الحركات الإسلامية قاطبة؟ لا يترك منها ولا يذر؟ أم أنه يصنّف هذه الحركات فيقبل منها ويرفض ثم يطلق هذا المصطلح على ما يرفضه منها. وهل الحركات الإسلامية سواء كانت تشتغل بالسياسة أم لا تشتغل هي صنف واحد؟ فما هو المعيار لإطلاق مثل هذه المصطلحات ومن ثم تعميمها؟
من المعروف أن سقوط الخلافة الإسلامية 1922 بعد حكم دام 1300 عام (كانت آخرها الخلافة العثمانية التي دامت 600 عام) كان له انعكاسات خطيرة على واقع الأمة. بداية خضعت تركة الإمبراطورية العثمانية للاستعمار، وبعد أن تحرّرت عسكريا خضعت سياسا وعسكريا واقتصاديّا وثقافيا وأمنيّا للاستعمار بطريقة ثانية، فقد خرج من الباب ليعود من النافذة، على حدّ تعبير محمد حسنين هيكل نقلا عن المهاتما غاندي. فلم تعد أنظمة الحكم التي صنعت على عين مستعمرها (على الغالب) بحال أحسن، بل قادت الأمور من السيئ إلى الأسوأ، سواء كان ذلك في تحديات النهضة العلمية أو الصناعية أو الاقتصادية أو السياسية أو حتى الإنسانية والاجتماعية.
وفي هذا السياق من الطبيعي جدا أن نجد من يريد العودة إلى حكم الإسلام وعودة الخلافة الجامعة لوحدة الأمّة، وهذا عليه ألف سؤال؛ أهمها العلاقة بين الفكرة الإسلامية والتجديد، هل هي فكرة جامدة لا تعني إلا العودة للأصول بعيدا عن متطلبات الحداثة والعصرنة، وهو ما أراده من أطلق مصطلح الأصوليين؟ وهل تنتهج العنف والانقلاب وسفك الدماء أسلوبا لتحقيق المراد، وهو ما أراده من أطلق عليهم مصطلح الإرهاب؟ وهل هؤلاء على الإطلاق يرفضون الشراكة مع غيرهم ويرفضون التداول السلمي للسلطة؟
وبناء على ذلك أطلق عليهم "التكفيريون" لأنهم يخرجون الآخر من الدين بسهولة فيسارعون في التكفير ومن ليس معهم فهو ضدّهم وكافر بالإسلام.. يتعاملون مع الناس بثنائية حادّة أبيض أو أسود، كما ذهب إليه الدكتور وليد الشرفا في كتابه "الجزيرة والإخوان". وقسم الأمر على محورين: محور الإخوان وقناة الجزيرة ومحور بشار الأسد وحزب الله! متغافلا عن المساحة الواسعة التي تجمع بين أنماط مختلفة في التفكير من التيارات التي أرادت أن تفعّل الدين في السياسة، وأن هناك من ابتعد كثيرا عن التكفير والإرهاب والأصولية الجامدة، كما هو الحال مع حركات إسلامية دخلت المعترك السياسي بروح إيجابية تشاركيّة، ثم حوصرت وتم الانقلاب عليها عسكريا بتآمر إقليمي ودولي كما حصل مع الرئيس المصري المنتخب محمد مرسي، وكما كان يحدث دوما كلما فازت الحركة الإسلامية في تركيا انقض عليها العسكر منذ ستينيات القرن الماضي، وكما حصل في الجزائر عندما فازت جبهة الإنقاذ 1992. والأمثلة على ذلك كثيرة.
وكلمة الإسلاموية كأنها جامعة (لمن أطلقها) لكلّ من أراد أن يفعّل نفسه سياسيا مستندا إلى مرجعية الدين، وأراد أن تصيب كل من أراد العمل السياسي من منطلق ديني في ما أطلق عليه البعض مصطلح: "الإسلام السياسي"! وهنا نتساءل: هل هناك إسلام اجتماعي مثلا؟ أو إسلام اقتصادي؟
أمر مستغرب أن يُستهجن على الذي يريد أن ينطلق من الإسلام، بينما الأمر عادي جدا أن ينطلق من حيث يريد من أقصى اليسار إلى أقصى اليمين، وأن ينهل من الثقافة العالمية الغربية والشرقية أمر عاديّ. أما إذا أراد أن يرجع إلى الفكر الإسلامي، عندئذ تقوم قيامتهم وينحتون المصطلحات المفزعة ويلقونها على عواهنها، بغية ضرب هذا التوجه جملة وتفصيلا. وهذا يقودنا إلى أن هناك من يريدها حربا على الإسلام تتذرّع بحربها على الحركات الأصولية فيجمعونها بهذه الكلمة الجامعة: "الإسلاموية".
وإلا لماذا لا يُفصّلون في الموضوع؟ هناك تنوّع وتعدّد كبير في الأحزاب والحركات الإسلامية، لماذا توضع في سلّة واحدة وتحت مسمّى واحد "الإسلاموية"؟
والفكر الإسلامي المعاصر يشهد حالة من التطور الكبير بناء على أنه في الأصل قواعد أصولية مرجعية، فتحت العقل البشري على مصراعيه ومنحته مساحات شاسعة ليبدع ويتطوّر. ففي عصر عمر بن الخطاب مثلا، وهو عصر قريب جدا من نزول الوحي، شهد اجتهادات كثيرة جدا أعمل العقل فيها بكل ما أوتي من قوّة، فما بالنا اليوم بما يحمل عصرنا من تطورات ومستجدات كثيرة، أفلا يأخذ العقل دوره؟
هذه معادلة قديمة وهي معادلة العقل والنص والإسلام أوجد حالة تكاملية بينهما. هناك منطلقات ومقاصد، وما بينها يقوم العقل بدوره على مساحة كبيرة ومتوسعة مع تغيّر الزمان والمكان.
وهنا لا بدّ وأن نعترف بأن هناك من أنماط العمل والتفكير الإسلامي المعاصر من اتسم بالجمود وتعطيل العقل، أو عدم إعطائه كامل قدراته في الاجتهاد وتقدير المصالح بشكل مرن وصحيح، وهناك من وصل إلى حد التفريط والمرونة الزائدة التي أدت إلى الانحراف والبعد عن مقاصد الإسلام الأساسية في الحياة العامة للناس، وهناك من ذهب إلى الترقيع بين الإسلام وغيره، وهناك من حاول أن يكيّف الإسلام على غيره وراح إلى ليّ أعناق النصوص لتستجيب إلى هذا التكييف، وهناك من ميّع الاجتهاد والإفتاء الديني ليصبح مطواعا لحكام سفهاء ليس لهم من الدين شيء، ومع ذلك جعلوا من مواقفهم المنحرفة والمخزية والموالية لأعداء الأمة وكأنها إسلامية صرفة قد نبعت من الإسلام وأحكامه. كما نجد من يلهث خلف الحكام اليوم في التطبيع واتفاقيات الذلّ والعار ليجدوا لهم مسوّغا دينيا لما يقترفون.
الإسلاموية هي كلمة يدمغ فيها الجميع بسمة واحدة وهذا ظلم كبير، هناك من يصيب وهناك من يخطئ، هناك من يترجم الدين بصورة مشرقة، وهناك من يشوّه صورة الدين أو أريد له أن يقوم بهذا الدور. وهنا لا بدّ وأن نؤكد على أن ما هو موضع اجتهاد فهو جهد بشري يصيب ويخطئ، ويجب أن لا نلبس اجتهاداتنا قداسة الدين نفسه كوننا ننطلق من الدين وأننا الوكلاء الوحيدون للإسلام وأننا لا ننطق عن الهوى لأننا ننطلق مما هو وحي يوحى، فعندما كتب كاتب عمر بن الخطاب "هذا ما أرى اللهُ أميرَ المؤمنين"، قال له عمر: بئس ما كتبت، امحه واكتب: "هذا ما رأى أمير المؤمنين عمر، فإن أخطأت فمن نفسي وإن أصبت فمن الله". وهكذا كان دأب الاجتهاد في الدين في التاريخ الإسلامي، فها هي المذاهب كان يقول عالمها: رأيي صواب ويحتمل الخطأ، ورأي غيري خطأ ويحتمل الصواب.
والمشكلة هذه الأيام أن المواطن العربي يقع في حالة من الضياع والتيه؛ عندما ينظر فيرى المشهد السياسي يعج بالحركات والأحزاب والعلماء وأنصافهم من الدعاة والمجتهدين والمفتين ذوي المرجعية الدينية الإسلامية، فأيهما يتّبع ويصدّق؟ من منهم الأقرب لإصابة جوهر الدين ومقصده؟
ولا أدعي هنا أنني قادر على حلّ هذه المعضلة، إلا أنني أعتقد أن ديننا دين وسطي ودين يعتمد على العلم والمعرفة وعلى الاجتهاد والعمل، لذلك لا بدّ من دراسة الدين على أصوله الصحيحة، ولا بدّ من متابعة ما أنتجه الفكر الإسلامي المعاصر ولا بدّ من الانتباه إلى العلماء الذين نأخذ عنهم ديننا أنهم صادقون، لا ينحازون في مواقفهم وأحوالهم إلى الظلمة ولا يبيعون دينهم بدنياهم.
هناك على سبيل المثال من الحركات الإسلامية المقاومة ما وصلت إلى قدرات عالية على الاجتهاد والعمل والتطور في الفهم السياسي وتراكم الخبرات، بما يتيح لها إثبات الصورة المشرقة للإسلام بكلّ جدارة وكفاءة عالية. لقد أثبتت ذاتها في الميادين كافّة وكانت للإسلام (وإن شئت فقل أيضا لـ"الإسلام السياسي") خير مثال، ومع هذا تمتلك القدرة الذاتية على التغيير والتصويب الدائم للمسار ومعالجة الخلل لأنها تدرك أنها تتكون من بشر يصيبون ويخطئون حتى لو كان شعارهم دينيا ومرجعيتهم الإسلام.
فيا ترى من يستهدف من يطلق هذه الكلمة: هل يستهدف الحركات الإسلامية قاطبة؟ لا يترك منها ولا يذر؟ أم أنه يصنّف هذه الحركات فيقبل منها ويرفض ثم يطلق هذا المصطلح على ما يرفضه منها. وهل الحركات الإسلامية سواء كانت تشتغل بالسياسة أم لا تشتغل هي صنف واحد؟ فما هو المعيار لإطلاق مثل هذه المصطلحات ومن ثم تعميمها؟
من المعروف أن سقوط الخلافة الإسلامية 1922 بعد حكم دام 1300 عام (كانت آخرها الخلافة العثمانية التي دامت 600 عام) كان له انعكاسات خطيرة على واقع الأمة. بداية خضعت تركة الإمبراطورية العثمانية للاستعمار، وبعد أن تحرّرت عسكريا خضعت سياسا وعسكريا واقتصاديّا وثقافيا وأمنيّا للاستعمار بطريقة ثانية، فقد خرج من الباب ليعود من النافذة، على حدّ تعبير محمد حسنين هيكل نقلا عن المهاتما غاندي. فلم تعد أنظمة الحكم التي صنعت على عين مستعمرها (على الغالب) بحال أحسن، بل قادت الأمور من السيئ إلى الأسوأ، سواء كان ذلك في تحديات النهضة العلمية أو الصناعية أو الاقتصادية أو السياسية أو حتى الإنسانية والاجتماعية.
وفي هذا السياق من الطبيعي جدا أن نجد من يريد العودة إلى حكم الإسلام وعودة الخلافة الجامعة لوحدة الأمّة، وهذا عليه ألف سؤال؛ أهمها العلاقة بين الفكرة الإسلامية والتجديد، هل هي فكرة جامدة لا تعني إلا العودة للأصول بعيدا عن متطلبات الحداثة والعصرنة، وهو ما أراده من أطلق مصطلح الأصوليين؟ وهل تنتهج العنف والانقلاب وسفك الدماء أسلوبا لتحقيق المراد، وهو ما أراده من أطلق عليهم مصطلح الإرهاب؟ وهل هؤلاء على الإطلاق يرفضون الشراكة مع غيرهم ويرفضون التداول السلمي للسلطة؟
وبناء على ذلك أطلق عليهم "التكفيريون" لأنهم يخرجون الآخر من الدين بسهولة فيسارعون في التكفير ومن ليس معهم فهو ضدّهم وكافر بالإسلام.. يتعاملون مع الناس بثنائية حادّة أبيض أو أسود، كما ذهب إليه الدكتور وليد الشرفا في كتابه "الجزيرة والإخوان". وقسم الأمر على محورين: محور الإخوان وقناة الجزيرة ومحور بشار الأسد وحزب الله! متغافلا عن المساحة الواسعة التي تجمع بين أنماط مختلفة في التفكير من التيارات التي أرادت أن تفعّل الدين في السياسة، وأن هناك من ابتعد كثيرا عن التكفير والإرهاب والأصولية الجامدة، كما هو الحال مع حركات إسلامية دخلت المعترك السياسي بروح إيجابية تشاركيّة، ثم حوصرت وتم الانقلاب عليها عسكريا بتآمر إقليمي ودولي كما حصل مع الرئيس المصري المنتخب محمد مرسي، وكما كان يحدث دوما كلما فازت الحركة الإسلامية في تركيا انقض عليها العسكر منذ ستينيات القرن الماضي، وكما حصل في الجزائر عندما فازت جبهة الإنقاذ 1992. والأمثلة على ذلك كثيرة.
وكلمة الإسلاموية كأنها جامعة (لمن أطلقها) لكلّ من أراد أن يفعّل نفسه سياسيا مستندا إلى مرجعية الدين، وأراد أن تصيب كل من أراد العمل السياسي من منطلق ديني في ما أطلق عليه البعض مصطلح: "الإسلام السياسي"! وهنا نتساءل: هل هناك إسلام اجتماعي مثلا؟ أو إسلام اقتصادي؟
أمر مستغرب أن يُستهجن على الذي يريد أن ينطلق من الإسلام، بينما الأمر عادي جدا أن ينطلق من حيث يريد من أقصى اليسار إلى أقصى اليمين، وأن ينهل من الثقافة العالمية الغربية والشرقية أمر عاديّ. أما إذا أراد أن يرجع إلى الفكر الإسلامي، عندئذ تقوم قيامتهم وينحتون المصطلحات المفزعة ويلقونها على عواهنها، بغية ضرب هذا التوجه جملة وتفصيلا. وهذا يقودنا إلى أن هناك من يريدها حربا على الإسلام تتذرّع بحربها على الحركات الأصولية فيجمعونها بهذه الكلمة الجامعة: "الإسلاموية".
وإلا لماذا لا يُفصّلون في الموضوع؟ هناك تنوّع وتعدّد كبير في الأحزاب والحركات الإسلامية، لماذا توضع في سلّة واحدة وتحت مسمّى واحد "الإسلاموية"؟
والفكر الإسلامي المعاصر يشهد حالة من التطور الكبير بناء على أنه في الأصل قواعد أصولية مرجعية، فتحت العقل البشري على مصراعيه ومنحته مساحات شاسعة ليبدع ويتطوّر. ففي عصر عمر بن الخطاب مثلا، وهو عصر قريب جدا من نزول الوحي، شهد اجتهادات كثيرة جدا أعمل العقل فيها بكل ما أوتي من قوّة، فما بالنا اليوم بما يحمل عصرنا من تطورات ومستجدات كثيرة، أفلا يأخذ العقل دوره؟
هذه معادلة قديمة وهي معادلة العقل والنص والإسلام أوجد حالة تكاملية بينهما. هناك منطلقات ومقاصد، وما بينها يقوم العقل بدوره على مساحة كبيرة ومتوسعة مع تغيّر الزمان والمكان.
وهنا لا بدّ وأن نعترف بأن هناك من أنماط العمل والتفكير الإسلامي المعاصر من اتسم بالجمود وتعطيل العقل، أو عدم إعطائه كامل قدراته في الاجتهاد وتقدير المصالح بشكل مرن وصحيح، وهناك من وصل إلى حد التفريط والمرونة الزائدة التي أدت إلى الانحراف والبعد عن مقاصد الإسلام الأساسية في الحياة العامة للناس، وهناك من ذهب إلى الترقيع بين الإسلام وغيره، وهناك من حاول أن يكيّف الإسلام على غيره وراح إلى ليّ أعناق النصوص لتستجيب إلى هذا التكييف، وهناك من ميّع الاجتهاد والإفتاء الديني ليصبح مطواعا لحكام سفهاء ليس لهم من الدين شيء، ومع ذلك جعلوا من مواقفهم المنحرفة والمخزية والموالية لأعداء الأمة وكأنها إسلامية صرفة قد نبعت من الإسلام وأحكامه. كما نجد من يلهث خلف الحكام اليوم في التطبيع واتفاقيات الذلّ والعار ليجدوا لهم مسوّغا دينيا لما يقترفون.
الإسلاموية هي كلمة يدمغ فيها الجميع بسمة واحدة وهذا ظلم كبير، هناك من يصيب وهناك من يخطئ، هناك من يترجم الدين بصورة مشرقة، وهناك من يشوّه صورة الدين أو أريد له أن يقوم بهذا الدور. وهنا لا بدّ وأن نؤكد على أن ما هو موضع اجتهاد فهو جهد بشري يصيب ويخطئ، ويجب أن لا نلبس اجتهاداتنا قداسة الدين نفسه كوننا ننطلق من الدين وأننا الوكلاء الوحيدون للإسلام وأننا لا ننطق عن الهوى لأننا ننطلق مما هو وحي يوحى، فعندما كتب كاتب عمر بن الخطاب "هذا ما أرى اللهُ أميرَ المؤمنين"، قال له عمر: بئس ما كتبت، امحه واكتب: "هذا ما رأى أمير المؤمنين عمر، فإن أخطأت فمن نفسي وإن أصبت فمن الله". وهكذا كان دأب الاجتهاد في الدين في التاريخ الإسلامي، فها هي المذاهب كان يقول عالمها: رأيي صواب ويحتمل الخطأ، ورأي غيري خطأ ويحتمل الصواب.
والمشكلة هذه الأيام أن المواطن العربي يقع في حالة من الضياع والتيه؛ عندما ينظر فيرى المشهد السياسي يعج بالحركات والأحزاب والعلماء وأنصافهم من الدعاة والمجتهدين والمفتين ذوي المرجعية الدينية الإسلامية، فأيهما يتّبع ويصدّق؟ من منهم الأقرب لإصابة جوهر الدين ومقصده؟
ولا أدعي هنا أنني قادر على حلّ هذه المعضلة، إلا أنني أعتقد أن ديننا دين وسطي ودين يعتمد على العلم والمعرفة وعلى الاجتهاد والعمل، لذلك لا بدّ من دراسة الدين على أصوله الصحيحة، ولا بدّ من متابعة ما أنتجه الفكر الإسلامي المعاصر ولا بدّ من الانتباه إلى العلماء الذين نأخذ عنهم ديننا أنهم صادقون، لا ينحازون في مواقفهم وأحوالهم إلى الظلمة ولا يبيعون دينهم بدنياهم.
هناك على سبيل المثال من الحركات الإسلامية المقاومة ما وصلت إلى قدرات عالية على الاجتهاد والعمل والتطور في الفهم السياسي وتراكم الخبرات، بما يتيح لها إثبات الصورة المشرقة للإسلام بكلّ جدارة وكفاءة عالية. لقد أثبتت ذاتها في الميادين كافّة وكانت للإسلام (وإن شئت فقل أيضا لـ"الإسلام السياسي") خير مثال، ومع هذا تمتلك القدرة الذاتية على التغيير والتصويب الدائم للمسار ومعالجة الخلل لأنها تدرك أنها تتكون من بشر يصيبون ويخطئون حتى لو كان شعارهم دينيا ومرجعيتهم الإسلام.
شارك
المزيد حول هذا الموضوع
24-Nov-20 04:54 PM
23-Nov-20 08:43 PM
المزيد من هذا الكاتب
